Юмор от Бхакти Расаяна Сагара Свами. Подборка №1

1. В последнем костюме карманов не будет.

2. Ничто так не отвлекает нас от жизни, как борьба за существование.

3. Деньги конечно счастья не приносят, но многие проблемы решают.

4. Так обидно, что чьи-то мечты исполнились у кого-то другого.

5. Есть два способа стать чище: первый — это очиститься, а второй — облить всех вокруг грязью.

6. Русские люди славятся тем, что находят выход из сложных ситуаций. Но еще более они славятся тем, что находят туда вход.

7. Не все наверх пробились, некоторые всплыли.

8. Красиво жить не запретишь, но помешать можно.

9. — Вы не страдаете психическими отклонениями? — Нет. Я ими наслаждаюсь.

10. Деньги — зло, но как сильно иногда хочется сказать: «Зла не хватает!»

11. Бесполезно бегать от снайпера, только умрешь уставшим.

12. Тяжело вообще в этом мире жить, но пока больше негде.

13. Господи, когда же ты меня наконец начнешь испытывать деньгами?

14. Кто рано встает, тому Бог подает. Кто поздно встал, видимо Бог все уже дал.

15. Были и у меня золотые деньки… Я их оба хорошо помню.

16. Ставьте большие цели, по ним сложнее промахнуться.

17. Воевать за мир, все равно, что пить за здоровье.

18. Россия удивительная страна — в ней надо оправдываться, если ты не пьешь!

19. Культурный человек никогда не будет никого никуда посылать, он просто скажет: «О, я вижу, Вы далеко пойдете!»

20. Хочется поделиться счастьем, но все почему-то предпочитают деньги.

21. Хочется всего и сразу, а в конце получаешь ничего, но постепенно.

22. Большинство людей разумны, но сталкиваешься почему-то все время с меньшинством.

23. Если я на лекции вас слушаю внимательно и не перебиваю, это не значит, что меня обязательно нужно разбудить.

24. Если человек лишëн чувства юмора, значит было, за что.

25. С каждым днём все больше убеждаешься, что жизнь — шоссе. Одни тормозят, другие гонят.

26. Нет ничего проще, чем усложнить себе жизнь.

27. Слабый пол сильнее сильного пола из-за слабости сильного пола к слабому.

28. Если полоса твоей жизни вдруг стала черной, посмотри повнимательней: скорей всего, это белая, да ещё и в шоколаде.

29. Если все звучит неправдоподобно, то похоже так оно и есть.

30. Жизнь делится на два этапа — сначала нет ума, потом здоровья.

31. Жизнь пролетает, как пуля через голову — ничего толком не понял, а тебя уже нет.

32. Мы все приговорены к жизни, только сроки разные.

33. Мы все рождаемся мокрые, голые и голодные — и это только начало.

34. Когда жизнь экзаменует, первыми сдают нервы.

35. Если делить по-честному, поровну уже не получится.

36. Чем меньше у человека совести — тем больше всего остального.

37. Живут под девизом: «потеряна совесть, нашедшего просьба не беспокоить»

38. Лучший способ многим насолить — сделать свою жизнь сладкой.

39. Хочешь быть счастливым — будь, только никому не показывай, не раздражай.

40. Люди на Земле — это выгнанные из Рая, а в Ад еще не забрали.

41. В Раю климат прекрасный, а в Аду друзей много, куда податься?

42. Жизнь как супермаркет, бери что хочешь, но не забывай — касса впереди. За все придется платить!

43. Если мы помним о Боге только когда нам плохо, Бог поможет нам помнить о Себе.

44. Жизнь хороша тогда, когда редко приходится просить Бога и часто благодарить.

45. Жизнь даёт много тем для размышлений, но мало — времени.

46. Будьте самоучками, не ждите, когда вас научит жизнь.

47. Жизнь – это такой театр, сцена которого на земле, а зрительный зал на небесах.

48. Известные люди делают все возможное и невозможное, чтобы быть узнаваемыми, а потом надевают очки, чтобы их не узнали.

49. Так обидно, что чьи то мечты исполнились у кого-то другого.

50. Склероз невозможно вылечить, но о нем возможно забыть.

51. Корона и нимб — слишком много украшений для одной извилины!

52. До некоторых людей проще достучаться кулаком.

53. Хозяйки прячут ошибки под майонезом, архитекторы под плющом, а врачи под землей.

54. Хотите развеяться? Дождитесь кремации.

55. Чем дольше я сплю, тем меньше от меня вреда.

56. Жизнь – это комедия для тех, кто думает, и трагедия для тех, кто чувствует.

57. Жизнь чем-то похожа на шведский стол… Кто-то берет от неё сколько хочет, другие – сколько могут, кто-то – сколько совесть позволяет, другие – сколько наглость… Но правило для всех одно: с собой ничего уносить нельзя!

58. Жизнь как спорт: для одного – тяжёлая атлетика, для другого – фигурное катание. Невезучим приходится поднимать штангу, стоя на коньках.

59. Бог – Отец, все люди братья, только никак не могут поделить наследство.

60. Надпись в туалете: Ничего хорошего из тебя не выйдет

Материал подготовила матаджи Гопика Даршани.

О бхаджане и воспевании

кршна-бхакти-раса-бхавита матих
крийатам йади куто пи лабхйате
татра лаулйам апи мулйам экалам
джанма-коти-сукртаир на лабхйате

«Чистое преданное служение в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто может заплатить единственную цену – жажду обретения его. Если такое преданное служение доступно где-то, его следует приобрести не мешкая».
(«Чайтанья Чаритамрита», Мадхья, 8.70).

Дороже сокровища

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит, что сознание Кришны – это большая редкость, что его не купишь ни за какую цену. Татра лоулйам апи мулйам экалам – единственная цена, за которую можно получить сознание Кришны, – очень сильное желание, жадность: лоулйам. Сознание Кришны настолько ценное и редкое достижение, что даже множество рождений, проведенных в благочестивой жизни, не дает право на его обретение. Это настоящая драгоценность, даже больше чем сокровище. Но обрести сознание Кришны – цель и долг каждого.

Другой известный ачарья, Шри Гауракишора дас Бабаджи, говорит, что на самом деле это сделать легко. Нужно только немного денег, достаточных для того, чтобы купить две тоненькие книжки – сборники песен Нароттамы даса Тхакура «Према-бхакти-чандрика» и «Прартхана». Гауракишора дас Бабаджи говорит, что любой человек, который погрузится в эти два сборника стихов, может с легкостью получить чистую любовь к Богу. Настолько велика сила откровений Нароттамы даса Тхакура! Некоторые из них нам уже хорошо известны, например, «Шри гуру вандана», которую поем каждое утро.

Шрила Прабхупада вдохновлял преданных петь эти песни. Иногда, когда мы поем песни ачарьев-вайшнавов, в уме могут возникать мысли о том, зачем я пою на непонятном языке? И петь-то я не умею толком, и не понимаю, о чем речь – есть ли в этом какой-то смысл?

Очень важно понимать, почему Шрила Прабхупада потратил столько времени и сил на то, чтобы познакомить преданных с песнями ачарьев-вайшнавов и вдохновить их петь, заучив наизусть.

В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.18) Прахлад в своей молитве к Нрисимхадеву говорит: «Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы, его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения». В комментарии к этому стиху Прабхупада поясняет: «В этом стихе очень хорошо объясняется, чем должен заниматься преданный и как ему строить свою жизнь. Как только преданный начинает петь святое имя и говорить о величии Верховной Личности Бога, он тотчас обретает освобождение. Человек, которому нравится прославлять Господа, слушая и повторяя Его святое имя и обсуждая повествования о Его деяниях (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), непременно возвышается до уровня полной свободы от материальной скверны. При этом нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции».

Песни ачарьев

Следуя по стопам осознавших себя душ, великих вайшнавов, воспевая их молитвы-песни, мы погружаемся в эти настроения, получаем общение с ачарьями и обретаем высшее благо.
Но бесплатный сыр бывает только в мышеловке – знаете такую пословицу? Чтобы получить что-то ценное, нужно прилагать усилия. Легко скатиться вниз, но нелегко подняться.

Шрила Прабхупада не только продемонстрировал свое могущество на практике, совершив невозможное за последние 12 лет своей жизни. Он также сделал то, что вряд ли сможет сделать больше, чем один человек на несколько миллионов – не совершил ни одного греховного поступка и ни на секунду не забывал о Кришне всю свою жизнь.

Поэтому мы можем понимать, что Шрила Прабхупада знает, о чем говорит и пишет. Очень легко воспевать мантру «Харе Кришна», забыв о песнях, которые оставили для нас ачарьи, но при этом важно понимать, что воспевание Святого Имени – это то, чем многие занимаются – от 12 апа-сампрадай до бродвейских рок-музыкантов. Чем отличается подобное воспевание от настоящего?

Очень важно понять, что такое сознание Кришны. Конечно, мы знаем о процессе: думать о Кришне всегда, не забывать Его никогда – это то, что называется садханой, духовной практикой. Вся духовная практика предназначена для этого. Но существует садхья, или цель духовной практики. Что будет представлять собой сознание Кришны в совершенном виде?

Этот уровень сознания Кришны выражен в песнях великих вайшнавов – таких, как Нароттама дас Тхакур, Бхактивинод Тхакур и многих других. Если мы хотим очистить наше воспевание, для очень важным элементом духовной практики является общение с этими великими вайшнавами. Они дали нам возможность общаться с собой, выразив то, что у них в сердце, в своих песнях. Говорится, что Господь может не слышать молитвы обычных людей, но если петь эти песни, Он очень быстро реагирует на молитвы или слова, которые к Нему обращают чистые преданные.

Общение с чистыми преданными

Поэтому Шрила Прабхупада рекомендовал повторять молитвы великих преданных. Это один из элементов преданного служения. Для нас также важно петь песни, которые оставили великие вайшнавы, погружаться в них, пытаться понять, о чем в них говорится. Это для нас очень легкий способ развить настоящее чистое сознание Кришны. Если мы не следуем этому методу, то лишаем себя самого главного – общения с чистыми преданными и возможности развить чистое сознание Кришны.

Это очень важный момент, потому что нельзя допустить, чтобы наша традиция утратила свой самый важный элемент, который Шрила Прабхупада так настойчиво прививал преданным. Если это произойдет, в конечном итоге сознание Кришны превратится в нечто совершенно другое. Может быть, останется просто форма, и это уже не будет сознанием Кришны.

Надеюсь, все преданные вдохновятся петь эти песни, заучивать их, погружаться в них, а еще и вдохновят окружающих делать это. Так мы сможем вернуться к тому, что для нас оставил Шрила Прабхупада.

Статью подготовила Эласия Анисимкова по материалам лекции Е. С. Бхакти Расаяны Сагара Махараджа в день явления Нароттамы даса Тхакура.

Запись лекции доступна в аудио-формате в архиве Бхакти Расаяна Сагара махараджа: http://ids-radio.com:8888/BRSS/1RUS/2017/ (2017-02-12, Индия, Майяпур, Лекция на Явление Шрила Нароттам Даса Тхакура)

Предназначение – внешнее проявление личной миссии

Предназначение – внешнее проявление личной миссии

Как правило, под предназначением понимается некоторая деятельность, хотя на самом деле это лишь внешнее проявление вашей личной миссии.

Внутренний потенциал

Речь пойдет о раскрытии внутреннего потенциала, и это очень тесно связано с самооценкой. Что, кстати, идеально сочетается со смирением. Что такое смирение в материальном представлении? Обычно такой образ поникшего, забитого человека. И на этот счет есть различные мнения. Но Шрила Прабхупада дает такое определение: смирение – значит быть смелым для Кришны. И, тем не менее, Прабхупада был самым смиренным из всех. Потому что никогда не действовал для себя и никогда не приписывал себе заслуги от этого. Это и есть истинное смирение.

Также очень важно уважать себя и быть самоуверенным. Поэтому мы говорили о том, что эта вера всегда появляется в результате того, что в вас верят те, кому вы сами доверяете. В «Нектаре наставлений» Рупа Госвами говорит о шести важных составляющих бхакти:

1. Утсаха – энтузиазм. О важности энтузиазма подробно можно прочитать в книге «Духовный воин 5. Превращение ума в своего лучшего друга» Джона Фэйворса (Бхакти Тиртхи Свами);
2. Нишчайад – уверенность;
3. Дхаирйат – терпение;
4. Тат-тат-карма-правартанат – следовать регулирующим принципам;
5. Санга-тйагат – отказ от неблагоприятного общения;
6. Сато вриттех шадбхир бхактих прасидхйати – следовать по стопам садху, святых людей.

Без первых двух пунктов остальные не имеют смысла. Очень важно иметь такое общение, которое давало бы вдохновение.

Прабхупада дает нам пример. Когда он зарегистрировал организацию в Нью-Йорке, это была небольшая группа преданных, собиравшаяся в маленьком арендованном магазинчике, и один благожелательно настроенный юрист. Когда ее зарегистрировали, название всех очень удивило – Международное общество сознания Кришны. Но уже тогда у Шрилы Прабхупады была полная картина в голове. Такой прием еще называют визуализацией.

Лучше выполнять свой долг

Основная часть нашей темы очень хорошо раскрывается в «Бхагавад-гите», 18.35. Там говорится о том, что лучше выполнять свой долг, свои обязанности, нежели чужие. В чем наш главный долг? Действовать по своей природе. То есть использовать все, что нам дал Господь для Него же. Это очень важный момент.
Можно заметить, что чаще всего успешными становятся те, кто действуют по своей природе. А если занять все это для Бога, то успех будет вечным.

Например, брахман, находясь под влиянием гуны добродетели, не должен совершать насилие, в то время как кшатрию, находящемуся под влиянием гуны страсти, насилие разрешено. Поэтому кшатрию лучше быть побежденным, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципу неприменения таковой.

Следует очищать свое сердце постепенно, без рывков. Однако, когда человек выходит из-под влияния гун материальной природы и полностью обретает сознание Кришны, он может совершать любые действия под руководством истинного духовного учителя. Находясь на этой совершенной стадии сознания Кришны, кшатрий может действовать как брахман, а брахман как кшатрий.
Различия материального мира неприменимы на трансцендентальной стадии.

Чем больше деятельность совершается в сознании Кришны, то есть только во имя Вишну, тем больше одухотворяется атмосфера, полностью погружаясь в Него. Слова «брахма», «брахман» означает «духовный». Господь духовен, и лучи Его трансцедентального тела называются брахмаджьоти – духовное сияние. Все, что существует, находится в брахмаджьоти. Но когда джьоти покрыто иллюзией, майей или чувственным удовлетворением, оно называется материальным. Этот материальный покров может быть сброшен немедленно с помощью сознания Кришны. Абсолютная Истина, покрытая майей, называется материей. Материя, приведенная в соответствие с Абсолютной Истиной, восстанавливает свои духовные качества.

Всё есть в этом мире, главное определиться с тем, что вы хотите. Остальное есть. Есть и ресурсы, их полно, есть и контакты, и информация, опыт и помощь. Это не какие-то сказки – реальность. Это проверено бесчисленным количеством людей. Было бы желание.

Йога разума

Сознание Кришны – это буддхи-йога, как Шрила Прабхупада объясняет, йога разума. И не зря он говорит, что предназначение сознания Кришны – дать миру людей, обладающих брахманической квалификацией, то есть лидеров. В этом Шрила Прабхупада видел задачу. И брахман – человек, к которому полностью применима формула «самостоятельно мыслящий». И если мы не научимся стоять на своих ногах в сознании Кришны, это очень опасное положение. Так или иначе, самостоятельность очень важна.

Самостоятельность означает, что вы сосредоточены на личной миссии. Личная миссия – это то, что непосредственно связано с миссией Верховного Господа, Шрилы Прабхупады. Но это ваша личная часть миссии, то, что соответствует вашей природе, то, ради чего Кришна вас создал. И если вы погружены в личную миссию, вас уже не волнуют взлеты и падения, сложности, сотрудничество, соперничество, следование или отклонения, потому что материальный мир означает – все что угодно может произойти в любой момент. Шрила Прабхупада наверняка тоже никогда наверняка не ждал, что в миссии его духовного учителя будут такие тяжелые времена, когда многие из его духовных братьев забудут о миссии, начав сражаться за материальную собственность.

Шрила Прабхупада никого не мог найти, кто продолжал бы миссию вместе с ним. Ему пришлось в какой-то момент действовать в одиночку. Но мы можем видеть, что благодаря твердости в своей миссии он продолжил дело своего духовного учителя. Это очень вдохновляющий пример, когда кто-то не подвержен влиянию внешних обстоятельств – победам и поражениям, жаре и холоду, почету и бесчестию, счастью и горю. Это настоящее сознание Кришны. Если мы сосредоточены на своих отношениях с Кришной, то остальное является просто какой-то приправой. Мы видим все через призму своих отношений с Кришной.

Прабхупада смог пройти через очень большие сложности просто потому, что не видел их как сложности, и этому было немало подтверждений.
Это восприятие чистого преданного. Потому что он не видит никаких сложностей, воспринимая все как очередное проявление милости Кришны. А дальше вдохновляется и продолжает. Это настоящее сознание Кришны, когда вы счастливы независимо от внешних обстоятельств.

Кришна даст возможность

Очень важно, чтобы мы практиковали по-настоящему. И не только религиозно-ритуальную часть сознания Кришны, а чтобы мы действительно поняли настроение и принципы, на которых в жизни строятся отношения с Кришной. В любых ситуациях – не только в храме и не только в обществе преданных.
Если сознание Кришны – наш личный выбор, то что бы ни происходило, мы никогда не разочаруемся. Потому что это наше решение. Мы уже ни на кого не будем обижаться, ни к кому не будет претензий.

Есть, конечно, личная ответственность. Но, тем не менее, всегда, если есть сильное желание что-то осуществить, Кришна обязательно даст возможность.
Прабхупада также не был против того, чтобы его прославляли. Он знал, что его будут прославлять, и благодаря этому люди узнают о Кришне. Это предназначено для служения Кришне — богатство, слава, власть. Потому что они изначально принадлежат Кришне. В этом заключается метод сознания Кришны – вернуть Кришне то, что Ему изначально принадлежит. В этом, в принципе, заключается и наша «Курукшетра» – отвоевать у материальной энергии богатство, славу и власть, вернув их Кришне.

Материализм – это завоевать богатство, славу и власть для своего наслаждения. А искусственное отречение – убежать от всего этого, притворившись, белым, пушистым и духовным человеком, которому ничего не надо. Но материальные желания все равно остаются. Очищение от материальных желаний – добиваться чего-то так, будто это нужно вам, но все плоды отдать Кришне. Когда мы отдаем всё Кришне, наше сердце очищается, и мы развиваем сознание Кришны. Думать о том, что я хочу получить от сознания Кришны, конечно, очень здорово, но развитый уровень сознания Кришны – думать о том, чего хочет Он. Кришна в «Бхагавад-гите» объясняет это. Подумать о том, чего хотят духовный учитель, возвышенные преданные и действовать для них. Можно процитировать довольно много источников из «Бхагавад-гиты», которые это подтверждают.

Мы можем увидеть, что предназначение всех живых существ одно – служение. Но проявляться оно может по-разному, в зависимости от природы. И наша задача – занять ее в служении Верховному Господу. То, что нам дано, способности и ресурсы, занимаем в служении. Лучше всего с этим обратиться к авторитетному руководству: гуру, садху и шастрам. И главный наш пример – Шрила Прабхупада, джагад-гуру и шикша-гуру для всех, кто пришел в Движение сознания Кришны.

Статью подготовила Эласия Анисимкова по материалам лекций Е. С. Бхакти Расаяны Сагара Махараджа:

Йога успеха. Часть 2

Йога Успеха. Часть 2.

Продолжаем говорить на тему “Йога успеха”, основанной на «Бхагавад-Гите». Мы говорили о том, что этот курс включает в себя следующие темы: «Жизнь без конфликтов», «Поверь в себя», «Сила медитации», «Предназначение», «Целеустремленность» и «Развитие интуитивного разума». В первой части мы рассмотрели первые две темы. Продолжаем с медитации.

Сила медитации.

Начать можно со стиха «Бхагавад-Гиты» 3.10, где говорится, что «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».

Здесь говорится о том, что из себя представляет ягья. Ягья – это самое первое и главное, с чего начинается духовная жизнь человека. Что значит ягья? Жертвоприношение. И здесь говорится о том, какие блага приносит ягья: счастливая безбедная жизнь и возвращение в духовный мир. Совсем неплохо! Верно?

Но для того, чтобы получить что-то действительно ценное, нужно чем-то жертвовать. И лучше всего жертвовать временным в пользу вечного. Что это может быть? Всё, что относится к телу, к телесным представлениям: наслаждения, ложное эго, плоды труда, комфорт и т.д. Интересный Бог: хочет, чтобы Ему всё отдали, и еще соблюдали четыре регулирующих принципа! На самом деле, это защищает нас от разрушающего влияния, от нежелательного общения.

А что мы получаем? Свобода от зависимостей, вкус от служения, отношения, вечную счастливую жизнь, решение проблем. Люди убиваются, чтобы свои проблемы решить, а преданные просто четки в руки берут: «Харе Кришна — Харе Кришна», и всё — проблемы решены. Но для чего всё это нам дается? Для того, чтобы мы это использовали в служении: Гуру, Кришне и вайшнавам.
Но с чего всё начинается? С чего начинается любой успех? С желания. Затем медитация и визуализация. Чтобы воплотить что-то серьезное нужен план, чертеж. Шрила Прабхупада говорил, что сознание Кришны очень простое и практичное. Простая жизнь, возвышенное мышление. И по ходу визуализации могут появляться детали, прорисовываться какие-то моменты, происходит детализация.

Итак:
1) Желание
2) Медитация
3) Визуализация
4) Детализация
5) Усилия

Если будет достаточно серьезная медитация и визуализация, то прилагая соответствующие усилия мы можем прийти к результату. Кришна исполняет желания.

Когда Шрила Прабхупада говорил «Международное Общество Сознания Кришны», сначала никто это серьезно не воспринял. Но у него была четкая визуализация, четкая медитация, и мы можем видеть, что это произошло. Было видение намного более глобальное, чем то, что мы видим сейчас, и он говорил об этом. Перед уходом он сказал, что он осуществил только лишь половину, первую половину своей миссии: “Я дал духовное знание, я дал духовную практику, но я не успел одухотворить всю планету. Я не успел создать духовно-социальную структуру, которая бы способствовала развитию всех людей”. И Шрила Прабхупада оставил это нам. Если у нас есть конкретное желание, медитация, Кришна может все эти желания выполнить. Это вообще не проблема.

Предназначение.

Об этом также есть во второй и третьей главе «Бхагавад-Гиты», но более подробно раскрывается уже в четвертой. Например, в стихе 3.35 говорится: «Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, ибо идти путем, предназначенным для других, опасно».

То есть прежде, чем приступить к какому-то делу, нужно понимать, действительно ли это принесет благо? Из-за того, что люди об этом не думают, они страдают, а страдающий человек не может духовно развиваться. И вот для этого есть свадхарма, то есть природа живого существа. Например, природа кошки – ловить мышей и мяукать, у собаки – лаять и охранять хозяина. И каждый из нас уникален. В том плане, что сознание каждого живого существа находится под воздействием различных комбинаций трех энергий — трех гун природы: невежества, страсти и благости.

И есть также высшее предназначение. Высшее предназначение – это развитие своих отношений с Богом, то есть духовная практика. Но важно эти две составляющие не разделять. Йога — это связь. Пока душа связана с телом, мы живы. И этот контакт, эта связь чрезвычайно важна. Если человек пытается служить Богу, игнорируя свою природу, получается искусственное отречение. Человек пытается уйти от себя, он будет глубоко несчастным. Хотя, он, вроде бы, служит Самому Счастливому. То есть это нечто искусственное и то, что в конечном итоге не приведет ни к какому результату. Пустая трата времени. Но если человек действует по своей природе, и посвящает эту деятельность служению Богу, то это идеальная комбинация.

То есть Господь не зря создал всех нас разными, потому что у каждого есть свое уникальное предназначение. И, если мы будем действовать в соответствии со своим предназначением, первое, что у нас будет в жизни – это успех. Успех означает, что мы не будем завидовать. Успешные люди, как правило, никому не завидуют, завидуют неудачники.

Мы можем посвятить себя служению Богу, но это служение также включает в себя благо для всех остальных. Шрила Прабхупада много раз цитирует этот стих из «Бхагаватам» (ШБ 4.31.14): Поливая корень дерева, мы приносим благо всему дереву. Помещая пищу в желудок, мы даем энергию всему телу. Точно также, служа Верховному Господу. Который является корнем всего мироздания, мы приносим благо всем.

То есть служение Богу приносит благо всем. Шесть признаков Сознания Кришны описаны в «Нектаре преданности». И эти же самые признаки идеальным образом подходят для человека, который реализовал свое предназначение:

1. Клешагни – избавление от страданий
2. Шубхада – благотворно для всех
3. Сандрананда-вишешатма – то, что дает счастье
4. Мокша-лагхутакрит – вдохновение, одно из проявлений счастья
5. Судурлабха – бхава-бхакти, достигается крайне редко
6. Кришна-каршини – преданное служение, которое привлекает даже Кришну.

Если человек находится в рабстве, то это очень печальное и достаточно скучное зрелище. И, поэтому, если Бог наблюдает за нами, то давайте жить так, чтобы Ему было интересно. Кто-то там смотрит за нашей жизнью, представляете? Духовное телевидение, там много-много каналов, каждый канал – это жизнь каждого из нас, и Господь включает наш канал и смотрит.

Целеустремленность.

Суть жертвоприношения – это любая деятельность для удовлетворения Полного Целого, Бога. Метод сознания Кришны обозначает – задействовать всё что есть в служении Кришне. И к этой цели мы должны быть устремлены.
Удивительно, как порой преданные могут связать с Кришной вещи, которые, казалось бы, совершенно к Нему не относятся. Например, один преданный занимается бизнесом: антиквариат, связанный с самураями. И была выставка, на которой рассказывали о разных экспонатах, ссылаясь на древнюю книгу «Мудрость самураев». К концу выставки эту книгу хотели иметь уже все посетители выставки! Но она в настоящее время уже утеряна, и поэтому вместо нее предложили книгу, которая является источником «Мудрости самураев». Как думаете, какая? «Бхагавад-гита»!

Кришна говорит в «Бхагавад-Гите», что Он дает разум тем, кто с любовью служит Ему. А с любовью – это означает делать то, что этой личности важно, нужно и интересно. Иногда родители делают не то, что детям нравится, но это только так кажется. Если родители действительно любят детей, они будут делать то, что принесет им благо, то есть то, что полезно для них. Если родители любят детей, они не будут делать ничего вредного или бессмысленного, поэтому, если мы хотим удовлетворить Кришну, то мы должны делать то, что Кришна хочет.
Поэтому, если мы действительно хотим, чтобы Кришна давал нам разум, то это возможно только тогда, когда мы сосредоточены на желаниях Кришны. Если мы не сосредоточены на желаниях Кришны, то Он не будет давать нам разум. И в чем заключается самое главное желание Кришны? Чтобы все стали сознающими Кришну. Это самое главное желание Кришны. И наша цель.

Развитие интуитивного разума.

Для того, чтобы развить интуитивный разум, то есть наладить контакт со Сверхдушой, Кришной в сердце, необходимо преодолеть препятствия. И самое большое препятствие для нас – это ум! Но Кришна в «Бхагавад-Гите» говорит, что ум невозможно обуздать, его нельзя победить. Для того, чтобы справиться с этим препятствием, нужен сильный разум. То есть мы должны развивать разум. Но бывает, что ум такой сильный, что даже сильнее разума, потому что за умом стоит Божественная энергия, а за ней Сам Господь.

Поэтому, если мы будем пытаться победить ум собственными силами, то у нас просто ничего не получится. Но если мы соединим себя с Кришной, если мы дадим возможность Кришне это сделать, то тогда это станет очень легко. То есть вместо того, чтобы справляться с умом, мы сосредотачиваемся на Кришне.
Как один раз, один преданный спросил у Шрилы Прабхупады: “Мне очень тяжело повторять Харе Кришна, ум мне очень мешает слушать Святое Имя, ум меня постоянно отвлекает”. У кого такая же проблема? И, знаете, что Шрила Прабхупада сказал? “А причем здесь ум?! Мы повторяем Харе Кришна мантру и слушаем её, и всё. А ум здесь совершенно ни причем. Можно не волноваться об уме”.

Большинство может сказать, что это легче сказать, чем сделать. Но если мы понимаем смысл Харе Кришна мантры, а не просто повторяем ее механически, тогда это становится очень легко. И поэтому все цели, все задачи и устремления должны быть так или иначе связаны со служением Кришне, тогда не нужно будет бороться с умом и Кришна даст необходимый для этого разум.

Вот наглядный пример. Есть такое единоборство – айкидо, там не используется своя сила, а используется сила противника. То есть, если на вас кто-то нападает, вы этому человеку не пытаетесь воспрепятствовать. Наоборот, вы ему помогаете. Если человек пытается вас ударить, то вы чуть-чуть в сторону отходите, берете его руку и помогаете ему двигаться в направлении удара, и человек летит. Но вы его должны придержать, чтобы он не убился. Вы его придерживаете, он падает. Вы его прижимаете – он думает о своем поведении. Вы его отпускаете – смотрите, как он исправился или нет. Если он нападает – делаете тоже самое. И он так летает туда-сюда. И потом или он сам понимает, или у него элементарно силы заканчиваются, а вы свои силы никак не используете, вы просто его обслуживаете, он просто летает в направлении собственных ударов. Из всех видов единоборств это совершенно уникальное, потому что оно основано на сотрудничестве и сострадании.

В сознании Кришны то же самое – отношения с умом. Вместо того, чтобы пытаться уму противодействовать, мы будем с ним сотрудничать. Сосредотачивать его на Кришне.

Вот такая йога успеха. Йога – означает связь. Мы всегда будем очень продуктивно жить, посвящая свою жизнь служению Господу и меняя в лучшую сторону не только свою жизнь, а помогая многим другим людям менять свою жизнь. Всё очень просто. Хотите быть счастливыми в сознании Кришны? – будьте! У вас для этого есть все возможности. Для этого нужна единственная вещь – нужно взять ответственность за свою жизнь на себя, и ни на кого ее не скидывая, не ища оправдания своим проблемам.

Харе Кришна.

полную версию лекций можно прослушать вот тут: https://brsswami.com/#s=2&search=%D0%B9%D0%BE%D0%B3%D0%B0%20%D1%83%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0&p=2

Материал подготовила Эласия Анисимкова по материалам лекций Е.С. Бхакти Расаяна Сагара Махараджа

Йога успеха. Часть 1

Курс «Йога успеха» довольно объемный, он включает в себя много практических моментов и основан на шестой главе «Бхагавад-Гиты», которая называется «Карма-йога». «Карма-йога» означает, что мы действуем для удовлетворения Кришны. И, конечно же, преданный, который действует для удовлетворения Кришны, не может быть неудачником, поэтому мы назвали данный тренинг «Йога успеха». Этот курс включает следующие темы: «Жизнь без конфликтов», «Поверь в себя», «Сила медитации», «Предназначение», «Целеустремленность» и «Развитие интуитивного разума».

Жизнь без конфликтов.

Это центральная тема всей «Бхагавад-Гиты», потому что рассказана она была перед началом самого большого конфликта в истории человечества. Но тем не менее, она говорит о том, как надо жить мирно. И тут, казалось бы, парадокс, который поначалу сильно озадачил Арджуну. Он не мог понять, как Кришна одновременно призывает его и к миру, и в то же самое время говорит Арджуне: «Мне тоже нужен мир, желательно весь». И в конечном итоге Арджуна понял, что он думает о мире для себя, а Кришна хочет, чтобы мир был во всем мире. И суровая реальность нашей жизни в том, что жизни без конфликтов не получится. Конфликты были, есть и будут. Но, тем не менее, каким-то образом нам надо научиться жить без конфликтов в мире, который полон конфликтов.
И это первый момент: конфликтов не избежать. Самых разнообразных: внешних или внутренних, семейных, духовных, материальных, глобальных и т.д.

И какой самый главный конфликт у нас? Конечно же конфликт с Богом. Любой вообще конфликт в жизни – это конфликт с Богом, будь то претензия, обида или что-то еще, всё это в первую очередь к Одному Источнику.
Об этом Кришна говорит в 15 главе 7 тексте «Бхагавад-Гиты»: «Все живые существа в этом мире являются моими частицами, вечными частицами, но здесь они заняты постоянной борьбой, причем это борьба не внешняя, а борьба с умом и чувствами». То есть, если мы научимся действовать как частицы Кришны, все конфликты закончатся. И в этом, в принципе, суть Сознания Кришны. Это второй момент.

То есть важен не сам конфликт, а наша реакция на него.

Существует три вида таких реакций, соответствующих трем гунам природы: уход, конфронтация и решение. Уход – реакция ума в невежестве, просто сбежать. Конфронтация, когда начинается спор, противостояние. И в конечном итоге то, к чему желательно прийти – решение.

Четыре уровня конфликтов: с собой, с другой личностью, внутри группы и между группами.

Пять стадий решения конфликтов: выслушать, понять, объяснить, спросить, договориться. Это всё, что нужно для того, чтобы конфликт успешно разрешился, то есть пришел к решению.

Многолетняя практика решения семейных конфликтов показала, что главная проблема заключается в том, что муж и жена не могут выслушать друг друга. И роль посредника сводится к тому, чтобы помочь им в этом. Вот и всё. Об этом же говорит Шрила Прабхупада в конце 15 главы «Бхагавад-Гиты» — Пурушоттама йога.

На тренинге посредник выслушивает обе конфликтующие стороны и концентрируется на том, чтобы они соединились, в итоге пришли к решению, последовательно проходя все пять стадий.

Казалось бы, для чего такой длинный путь? Ведь можно просто дать готовое решение и всё. Однако мы видим, что, например, есть серьезная причина, почему Советский Союз развалился. Потому что все только советы давали. Никто не хотел им следовать. Если же путь будет постепенным, то это приведет к более глубокому пониманию и даст возможность самостоятельно найти решение. Это как, например, когда мы не кормим каждый раз, а учим готовить, чтобы человек сам мог себя прокормить.
И практика это с успехом доказывает.

Слушание и понимание, или даже слушание и сопереживание в этой связи ключевые. Или, как говорят, что культурный человек никогда не будет вас никуда посылать. Он скажет: «О, я смотрю, вы далеко пойдете!» То есть это культура речи. Кришна объясняет в 15 тексте 17 главы, что культура речи или аскеза речи определяется тем, как говорить правду приятным образом, чтобы она приносила благо и не беспокоила никого и, основанную на Ведах. И сам он показывает идеальный пример, того, как это делается.

Если мы хотим кого-то вдохновить своим примером, нам нужно свести вражду с окружающим миром и с окружающими живыми существами к нулю.
Понять, что разница между нами: богатые-бедные, умные-глупые, высокие-низкие, полные-худые, – это все на телесном уровне. А на духовном уровне каждый из нас является атмой, духовной душой. Что это значит? Это значит, что, несмотря ни на какие различия, у нас одна и та же природа, что у нас одни и те же интересы. Это очень интересно, что мы это понимаем теоретически, но как это реализовать? Это другой вопрос.

Для того, чтобы решить конфликт, надо захотеть его решать. Что, если я не хочу решать конфликт, надо сделать этот шаг, надо поменять отношение к человеку. Можно попробовать следующее упражнение: выбрать какого-нибудь человека, по отношению к которому у вас есть негатив, и просто думать о нем и повторить несколько слов внимательно и как можно более вовлеченно:

«Так же, как и я, эта личность стремиться обрести счастье в своей жизни.
Так же, как и я, эта личность стремиться избежать проблем в своей жизни. Так же, как и я, эта личность сталкивается в своей жизни с разочарованиями, одиночеством и отчаянием.
Так же, как и я, эта личность пытается позаботиться о себе.
Так же, как и я, эта личность проходит уроки жизни».

Весь мир – это большое зеркало. И кого мы видим в этом зеркале? Себя. То есть в любой ситуации мы видим только себя. Если показывать на другого указательным пальцем, то три пальца будут непременно «смотреть» на меня. И вот мир как раз и видится нам в искаженном виде, через собственное восприятие.

Итак, о чем же говорят три пальца, которые на нас указывают? Три вопроса, которые очень полезно себе задать.

1. Как мы создаем проблемы? Мы или говорим что-то неправильное, или делаем что-то неправильное. А иногда мы молчим, когда стоило сказать. И иногда мы не делаем то, что стоило бы сделать. Да? Или своими неправильными словами или действиями, или бездействием и молчанием мы создаем проблемы.

2. Второй палец – это самое главное, в чем я себя обманываю. Мы понимаем, что мы находимся под влиянием какой-то иллюзии, из-за которой мы страдаем. И причина конфликтов всегда в одном и том же — несбывшиеся ожидания. Мы очарованы этой иллюзией, а когда она рассеивается, то наступает разочарование. А мы обычно горюем, что иллюзия рассеялась.

3. Что делать? Если мы четко ответили на первые два вопроса, то ответ на третий вопрос очевиден как день. Если мы будем действовать противоположным образом тому, который создает проблемы, то мы их решим. Все очень просто, выход там же, где и вход.

Самое главное – это сознание. Есть одна история про одного преданного, которому один человек сильно завидовал, это было в Индии. И этот преданный пошел принять омовение в Ганге, вышел и сел под деревом для того, чтобы повторить Гаятри. А этот завистник залез на дерево, он думал, что этот человек казался каким-то святым, но на самом деле он не святой. «Я его разоблачу. Я всем покажу, что он также находится под влиянием гнева». И он начал на него сверху плевать. Как Гаятри правильно повторить, когда на вас плюются? Этот преданный увидел, что его оплевали и даже не посмотрел наверх. Он просто пошел в Гангу, снова принял омовение и опять сел под то же дерево. Но этот человек думает: «Ну ничего себе, он урок не понял». И еще раз его оплевал. Преданный опять пошел сделал омовение и сел под то же дерево. И этот человек понял: «Ну ничего себе, настоящий святой, а я его так оскорбил…» Он спустился с дерева, поклонился преданному и говорит: «Прости меня, я думал, что ты просто притворяешься святым, а ты на самом деле совершенно невозмутим. Как так? Объясни мне, как же ты так смог сохранять спокойствие?»

И преданный говорит: «Я тебе вообще благодарен за то, что ты сделал, потому что, когда я хотел Гаятри повторять, внешне я, вроде бы, был чистым, а сознание у меня не было чистым. А ты меня оплевал, и я понял, что нужно еще раз омовение сделать. Потом еще раз оплевал, и я понял, что еще раз надо омовение сделать. То есть благодаря тебе, я три раза принял омовение в Ганге. И потом уже у меня было такое чистое сознание, что даже ты спустился и решил перестать на меня плевать. То есть, я тебе очень благодарен. Без тебя я бы разве столько омовений совершил?! Без тебя я бы разве так свое сознание очистил?»

И это сознание преданного.

Поверь в себя.

Интересно, что вера в Бога или вера в Кришну рассматривается только в четвертой главе «Бхагавад-Гиты» под названием «Божественное знание», потому что только в четвертой главе Кришна говорит, что Он Верховная Личность Бога. Но тема души рассматривается практически в самом начале «Бхагавад-Гиты», то есть соответственно мы можем понять в соответствии с логикой «Бхагавад-Гиты», что без веры в себя, как в духовную душу, невозможно понять Кришну. Подобное привлекается подобным. До тех пор, пока мы отождествляем себя с материальным телом и со всеми его проблемами, наврядли нам удастся каким-то образом развить отношения с Кришной, у которого нет проблем. Который ни с чем себя не отождествляет.

Средние главы «Бхагавад-Гиты» посвящены теме Бхакти-йоги, но она следует стандарту и логике Йоги, то есть 8-ступенчатой Йоге Патанджали, некоторым хорошо известной: яма, нияма, асана, пранаяма, самадхи. Яма – то есть смерть, отрицание, разрушение. Например, нарушение регулирующих принципов. В этом плане Шрила Прабхупада нас спас, дал защиту в виде этих принципов, потому что каждая из этих материальных деятельностей способна уничтожить человека.

И мы можем взять любой вид так называемого материального счастья и понять, что ощутить его можно только в контрасте со страданиями, начиная с элементарного: еда, сон. Например, еда приносит наслаждение, но можно ли наслаждаться едой, если мы не голодны? Нет. Она никакого счастья не принесет. Голод – это страдание. И только лишь избавляясь от страдания голодом можно почувствовать счастье от еды.

Сон. Говорят, что шесть часов преданные спят, остальные 18 мечтают выспаться. Сон приносит так называемое счастье. Но возможно ли почувствовать счастье сна, если мы не устали? Нет. Мы все прекрасно знаем, что лежать и пытаться заснуть, ворочаться с боку на бок, одно из самых больших страданий. И так далее.

Без Бога счастья нет. Элементарно. Да? Этот материальный мир – это просто материя, здесь нету ничего. Абсолютно. И наслаждаться в этом мире невозможно. Единственное, что может дать этот мир – это страдания, потому что тут нет Кришны. И какое-то подобие наслаждения можно почувствовать только лишь в контрасте с отсутствием страданий.

И какое решение? В первую очередь избавится от всего того, что мешает в этой жизни. Но благодаря чему это возможно? Нияма обозначает — позитивная альтернатива, высший вкус.

И вот в «Бхагавад-Гите» 2.29 как раз об этом речь: «предназначение человека — вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире». Смотреть, говорить, слушать о душе. Душа сравнивается с чудом. С телом постоянно какие-то проблемы, а с душой их нет. Природа духа – это счастье, наслаждение, блаженство, вдохновение, энтузиазм. Очень важная составляющая. Третий стих «Упадешамриты» («Нектар наставлений» Шрилы Рупы Госвами) описывает шесть составляющих или шесть методов, которые помогают нам в бхакти, нашем духовном развитии.

Утсахат – энтузиазм. Шрила Бхактивинод Тхакур описывает, что энтузиазм настолько важен: если у нас достаточно энтузиазма – мы сможем преодолеть все препятствия в духовной жизни. Можно сказать, самый ключевой этап в духовном развитии – это анартха-нивритти, то, когда мы еще боремся с материальными желаниями. И это, знаете, как тяжелая болезнь, или человек вылечится, или умрет. И тут важен иммунитет (наличие энтузиазма), а его дает садху-санга. Например, благодаря чему Шрила Прабхупада так сильно вдохновлял стать преданными. Вспоминают именно то, что Шрила Прабхупада смотрел, и было видно, что он видит тебя как душу, прямо в душу заглядывает, проникающий взгляд такой. И он умел вдохновлять, и он умел зажигать этот энтузиазм, он умел раздувать эту искру. И совершенно удивительно то, что он видел лучшее в своих учениках и вдохновлял использовать это для Кришны. А что вдохновляет в сознании Кришны? В основном – это правильное общение и совместное прославление Господа. Нужно для этого развивать качества садху, в первую очередь – смирение и искренность. Видеть лучшее в людях, стремиться в характере человека найти что-то хорошее. Это факт. Тогда и энтузиазма будет хватать, чтобы преодолеть любые препятствия. С благословения садху и преданных.

Харе Кришна.

Продолжение следует…

Материал подготовила Эласия Анисимкова по материалам лекций Е.С. Бхакти Расаяна Сагара Махараджа

Истинное и ложное отречение

Мы будем говорить об отречении истинном и ложном. Этой теме посвящена практически половина Бхагавад-Гиты. Кто читал, знает, что отречение в Сознании Кришны немного отличается от общепринятого представления об отречении: эдакий йог на последнем издыхании с нестриженными ногтями и волосами.

Бхагавад-Гита начинается как раз с того, что Арджуна хотел отречься, отказаться от сражения, и Кришна ему подробно рассказывает в чем состоит истинное отречение.

В Бхагавад-Гите во второй главе 59 текст описано, что пока человек не достиг духовного уровня и не получил высший вкус, ему будет тяжело отказаться от чувственных удовольствий. До какой-то степени мы можем отказаться от чего-то, если, например, знаем, что, что-то плохо, но говорится, что вкус к этому все равно сохраняется. Подобно тому, как человек питается некачественной, вредной пищей вынужденно, потому что у него нет другой еды. Однако, разве он будет продолжать это делать, если его накормить вкусным прасадом, например?! И может не сразу, но постепенно вкус поменяется на более высший, и человек забудет о том, что когда-то был привязан к низшему.

Вы замечали, что после некоторого времени практики в Сознании Кришны вас оставляют какие-то привязанности и нечистые привычки и вы потом про них даже не вспоминаете? Поэтому преданные очень отреченные люди. У них есть как минимум четыре регулирующих принципа, это ведь страшная вещь для материалиста! Подумайте только: Воспевание Святого Имени. Прасад, бескорыстие, принятие другого, служение! Если Кришна счастлив, то нам вообще больше ничего не нужно! И когда человек хоть раз этот вкус ощутил, то будет тянуться к нему снова. Что значит удовлетворить Кришну? Это значит, что когда мы, например, киртан поем, то с намерением Его прославить, а не себя показать. Если же себя, то для Кришны там места уже нет.

Поэтому с желаниями не нужно бороться или подавлять искусственно, нужно ориентир сменить на высший вкус, тогда это будет истинное отречение.
Но вот, если мы просто накормим человека, раз, другой, третий, то меньше благо принесем, даже если прасадом. Куда более ценно, если он научиться сам готовить и предлагать. Это избавит его от голода на всю жизнь, и он будет связан уже с Кришной. И это больше всего может удовлетворить Господа: когда мы помогаем обрести эту связь.

Но тут важно не возгордиться. Знаете, таким добродетелем себя не почувствовать. Гордость возникает, когда разрывается наша связь, когда есть сосредоточенность на себе. Когда есть связь – гордости нет.
И нам всегда есть над чем работать.

Но есть другая крайность, когда такое понимание, что ты самый падший. Во-первых, Прабхупада говорил, не падший, а незначительный просто. А, во-вторых, на вопрос о несовершенстве Сатсварупа махарадж мог бы ответить так:
«Не переживай, у меня было то же самое, и я тоже переживал очень сильно, до своего несовершенства. И в конечном итоге я понял, что все эти переживания очень бесполезная вещь, и я просто решил, что, ну да, я несовершенный, и я просто посвящу себя служению преданным. И всё. И как только я решил посвятить себя этой миссии, то сразу стал счастливым. Ну, буду несовершенным. Какие проблемы? Зато буду преданно служить».

Как Шрила Радханадха Махарадж очень метко подметил, что по-настоящему смиренный человек это не тот, кто постоянно думает о себе как о падшем. По-настоящему смиренный человек – это тот, кто о себе вообще не думает никогда. Он думает лишь о том, как удовлетворить Гуру, Кришну и вайшнавов.

И вот это второй главный принцип. Говорят, что нужно жить в мире, и это важно. Поэтому Арджуна и хотел отказаться от сражения и уйти в лес. Но Кришна это дело не одобрил. Почему? Да потому что Арджуну заботил мир для себя, а Кришну мир во всем мире. В этом разница между незначительной дживой и Богом.

То есть мы действуем ради удовлетворения Господа, и такая деятельность как раз и есть истинное отречение.

То есть не искусственное подавление чувств, а занять это все в служении Хозяину Чувств, Хришикеше. И тут важно не впадать в крайности, действовать разумно. Если мы будем действовать, не включая эмоции, то это приведет к холодному фанатизму. А если наоборот лишь на одних эмоциях, то это будет просто сентиментальная практика. Как Арджуна вначале хоть и говорил разумные, правильные вещи, цитировал шастры, но при этом был охвачен скорбью, то есть находился под влиянием эмоций.

Чтобы не попадать под это нужно находиться быть как бы вне ситуации.
Разотождествиться с ней. А для этого увидеть: первое — свои эмоции, переживания, принять их, второе — саму ситуацию и к чему она может привести, и третье — затем уже задаваться вопросом о желаемой реакции на эту ситуацию.
То есть, вместо того, чтобы думать о проблеме мы приходим к ее решению.

Но вообще проблемы будут всегда, они никогда не заканчиваются. Но у нас должна быть цель. Какое идеальное эмоциональное состояние в Сознании Кришны? На все милость Господа. Потому что Шрила Прабхупада говорит, что преданный всегда доволен, а если нет, тогда – он в Майе просто.

И поэтому важна стабильность, независимость от внешних обстоятельств. Как раз в Бхагавад-Гите во второй главе 56 текст об этом речь. О невозмутимости. Именно с этого и начинается на самом деле духовный рост. Чтобы не бросало в крайности на каждом повороте. А для этого важен успех в построении отношений с окружающими.
Как он достигается?

Ну, во-первых, конечно, самый главный эффективный метод развития сознания – это повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Все гениальное – просто!

Но давайте рассмотрим еще одну эффективную схему для решения проблем в отношениях. В три шага. И это напрямую зависит от развития эмоционального разума, способствует ему.

Первый шаг. Понять и принять себя. Это справиться со своими эмоциями, которые возникают в результате соприкосновения с проблемой или со сложными людьми. Можно проговорить вслух, но это необязательно.

Второй шаг. Понять и принять другого. То есть помочь справиться с эмоциями человеку, который создает эту проблему. Можно посредством наводящих вопросов или просто выслушать с пониманием, принять.

Третий шаг. Предложить служение. То есть задать вопрос в духе служения. Тут важно именно вот это ваше желание, настроение. Если вы спросите: Чем я могу вам помочь? С тем, чтобы просто отвязаться и пойти по своим делам, то метод не сработает. Нужно именно это искреннее желание помочь. И вот бескорыстный дух служения – это полная противоположность духа наслаждения эгоистического. И это все равно, что включить свет в темной комнате. И человек сразу же видит все проблемы свои.

Очень важный аспект: любое обращение, которое обостряет конфликт – это обращение «вы» или «ты». Обращение, которое гасит конфликт – это обращение: «я». И это очень важно. Если мы говорим что-то человеку, то это естественным образом воспринимается как давление, и оно будет обострять конфликт. Если мы говорим от себя или предлагаем что-то от себя, или задаем вопрос от себя, то это естественным образом гасит конфликт.

И вот иногда решение проблемы находится в ее источнике. То есть, если мы не можем понять другого человека, то можно спросить у него. Арджуна перед сражением попросил у дедушки Бхишмадева, который сражался на вражеской стороне, благословение на победу. И тот ему дал такое благословение. Однако, было непонятно как сражаться с ним, ведь он бессмертный, очень сильный такой воин, никто его еще не мог победить.

И тогда Арджуна решил пойти и спросить у Бхишмадева же, что им делать, как победить в такой ситуации. И тот ему рассказал, что есть такой воин, в прошлой жизни женщина, а с женщинами он не воюет, так вот с ним как с щитом можно сражаться, и тогда вопрос решился.
В конфликтной ситуации важно взять эту ответственность за свои усилия в ее решении. Радханадха свами, говорит, что лучше участвовать в решении проблемы, чем быть причиной ее возникновения.

И это первый шаг в йоге – научиться решать проблемы.

И вот Бхагавад-Гита это как раз жизнь без конфликтов. Кришна первое, что сделал – это выслушал Арджуну, принял и понял его, но также объяснил и Свою ситуацию и помог понять и принять Его. И в конце истинное отречение: то есть Арджуна берет на себя ответственность и идет делать не то, что он хочет, а то, что должен. То есть идет выполнять свой долг.

В Шримад Бхагаватам есть замечательный стих (4.3(1) текст 14), который это тоже подтверждает: что, служа Кришне, человек удовлетворяет всех и приносит всеобщее благо естественным образом.

Чтобы избежать спекуляций, очень важно это практиковать под опытным руководством Гуру и вайшнавов. Истинный духовный учитель знает особенности и наклонности ученика и может подсказать, как правильно действовать в сознании Кришны. И это тот стих, который не раз цитировали, так как ему мы обязаны тем, что Шрила Прабхупада решительно и целеустремленно отправился на Запад со своей миссией.

То есть, Прабхупада очень ответственно воспринял наставления своего духовного учителя. У него была эта твердая вера в эти ценности. Без этого сложно взять какую-то ответственность. Нужен серьезный подход и искренность.

И поэтому мы задаем себе вопрос помимо того, как я пришел в сознание Кришны, но и зачем?

Есть ведь четыре типа людей, которые приходят к Богу: страдальцы, нуждающиеся, любопытные и ищущие знаний. Но главный мотив какой у вас? Ведь тут серьезные ограничения есть, принципы соблюдать. Рано вставать. Книги Прабхупады читать и так далее.

То есть, конечно, служение и любовь к Богу – но это такие очень общие вещи. Нужна конкретика. Миссия – это конкретная вещь. Потому, что если вы знаете свою цель, и она вдохновляет, то вы готовы идти на любые трудности.
У нас природа в принципе одна и та же – природа служения. Но каким образом мы можем служить Кришне – это уже мы должны определить. То есть природа души – это служение. Какое именно служение – это уже мы определяем. И это тоже очень важный момент, который не все преданные понимают: что мы сможем осознать свою чистую духовную природу (наверняка все слышали о сварупа сиддхи, обретение совершенства), когда мы понимаем кто я в духовном мире.

Так вот прежде, чтобы понять, кто я в духовном мире, для начала нужно понять кто я в материальном мире. И занять вот эту свою природу в служении Кришне. Благодаря этому сознание очищается, и мы приходим к пониманию того, кто я в духовном мире. То есть для того, чтобы достичь, совершенства в служении, надо начать служить сейчас, то есть задействовать то, что у нас есть сейчас в служении Кришне. По-настоящему. И по-настоящему полностью себя задействовать можно только действуя по-природе. Почему? Потому что, если мы действуем по-природе, то мы не только физическое тело занимаем, а мы также и тонкое тело занимаем: ум, разум, эго. ЭГО– это как раз то, с чем мы себя отождествляем.

Я не занимаюсь этим служением, это служение – это и есть я. Это моя жизнь. То есть без этого я не смогу жить – вот это настоящее служение. Что если у меня не будет служения. То и жизнь потеряет всякий смысл.

И тут важно уловить такой момент, что истинное отречение будет как раз в том, чтобы заниматься тем, чем хочет Кришна, то есть стать инструментов в Его руках. А мы все планы какие-то свои строим. Но планы наши обычно проваливаются, если они не связаны с Кришной. А Его план он всегда осуществится с вашим участием или без него. И вот в Бхагавад-Гите в 11 главе 33 текст Кришна призывает:

Воспрянь же, Aрджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над процветающим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты можешь быть лишь орудием в этой битве.
И вот это истинное отречение, то, к чему Кришна призывает. От чего мы отрекаемся? От усилий? От действий? – нет. От плодов!!! От нежелания действовать. Отречение от нежелания принять ответственность в своей жизни. Отречение от желания куда-то там в теплый угол забиться и отсидеться.

И вот есть разные природы. Есть чистая природа брахманическая, кшатрийская и прочие. А есть, что чаще всего бывает сейчас – смешанная. И вот у Прабхупады была смешанная и благодаря тому, что он занял все эти стороны в служении, его проповедь имела такой успех. Поэтому не нужно подавлять или искусственно отрекаться от чего-то. Постарайтесь занять это в позитивном русле и сражаться!

Материал подготовила Эласия Анисимкова по материалам лекций Е.С. Бхакти Расаяна Сагара Махараджа

2019-01-08, Россия, Сочи - Мацеста, Встреча учеников Индрадьюмны Свами