Курс «Йога успеха» довольно объемный, он включает в себя много практических моментов и основан на шестой главе «Бхагавад-Гиты», которая называется «Карма-йога». «Карма-йога» означает, что мы действуем для удовлетворения Кришны. И, конечно же, преданный, который действует для удовлетворения Кришны, не может быть неудачником, поэтому мы назвали данный тренинг «Йога успеха». Этот курс включает следующие темы: «Жизнь без конфликтов», «Поверь в себя», «Сила медитации», «Предназначение», «Целеустремленность» и «Развитие интуитивного разума».

Жизнь без конфликтов.

Это центральная тема всей «Бхагавад-Гиты», потому что рассказана она была перед началом самого большого конфликта в истории человечества. Но тем не менее, она говорит о том, как надо жить мирно. И тут, казалось бы, парадокс, который поначалу сильно озадачил Арджуну. Он не мог понять, как Кришна одновременно призывает его и к миру, и в то же самое время говорит Арджуне: «Мне тоже нужен мир, желательно весь». И в конечном итоге Арджуна понял, что он думает о мире для себя, а Кришна хочет, чтобы мир был во всем мире. И суровая реальность нашей жизни в том, что жизни без конфликтов не получится. Конфликты были, есть и будут. Но, тем не менее, каким-то образом нам надо научиться жить без конфликтов в мире, который полон конфликтов.
И это первый момент: конфликтов не избежать. Самых разнообразных: внешних или внутренних, семейных, духовных, материальных, глобальных и т.д.

И какой самый главный конфликт у нас? Конечно же конфликт с Богом. Любой вообще конфликт в жизни – это конфликт с Богом, будь то претензия, обида или что-то еще, всё это в первую очередь к Одному Источнику.
Об этом Кришна говорит в 15 главе 7 тексте «Бхагавад-Гиты»: «Все живые существа в этом мире являются моими частицами, вечными частицами, но здесь они заняты постоянной борьбой, причем это борьба не внешняя, а борьба с умом и чувствами». То есть, если мы научимся действовать как частицы Кришны, все конфликты закончатся. И в этом, в принципе, суть Сознания Кришны. Это второй момент.

То есть важен не сам конфликт, а наша реакция на него.

Существует три вида таких реакций, соответствующих трем гунам природы: уход, конфронтация и решение. Уход – реакция ума в невежестве, просто сбежать. Конфронтация, когда начинается спор, противостояние. И в конечном итоге то, к чему желательно прийти – решение.

Четыре уровня конфликтов: с собой, с другой личностью, внутри группы и между группами.

Пять стадий решения конфликтов: выслушать, понять, объяснить, спросить, договориться. Это всё, что нужно для того, чтобы конфликт успешно разрешился, то есть пришел к решению.

Многолетняя практика решения семейных конфликтов показала, что главная проблема заключается в том, что муж и жена не могут выслушать друг друга. И роль посредника сводится к тому, чтобы помочь им в этом. Вот и всё. Об этом же говорит Шрила Прабхупада в конце 15 главы «Бхагавад-Гиты» — Пурушоттама йога.

На тренинге посредник выслушивает обе конфликтующие стороны и концентрируется на том, чтобы они соединились, в итоге пришли к решению, последовательно проходя все пять стадий.

Казалось бы, для чего такой длинный путь? Ведь можно просто дать готовое решение и всё. Однако мы видим, что, например, есть серьезная причина, почему Советский Союз развалился. Потому что все только советы давали. Никто не хотел им следовать. Если же путь будет постепенным, то это приведет к более глубокому пониманию и даст возможность самостоятельно найти решение. Это как, например, когда мы не кормим каждый раз, а учим готовить, чтобы человек сам мог себя прокормить.
И практика это с успехом доказывает.

Слушание и понимание, или даже слушание и сопереживание в этой связи ключевые. Или, как говорят, что культурный человек никогда не будет вас никуда посылать. Он скажет: «О, я смотрю, вы далеко пойдете!» То есть это культура речи. Кришна объясняет в 15 тексте 17 главы, что культура речи или аскеза речи определяется тем, как говорить правду приятным образом, чтобы она приносила благо и не беспокоила никого и, основанную на Ведах. И сам он показывает идеальный пример, того, как это делается.

Если мы хотим кого-то вдохновить своим примером, нам нужно свести вражду с окружающим миром и с окружающими живыми существами к нулю.
Понять, что разница между нами: богатые-бедные, умные-глупые, высокие-низкие, полные-худые, – это все на телесном уровне. А на духовном уровне каждый из нас является атмой, духовной душой. Что это значит? Это значит, что, несмотря ни на какие различия, у нас одна и та же природа, что у нас одни и те же интересы. Это очень интересно, что мы это понимаем теоретически, но как это реализовать? Это другой вопрос.

Для того, чтобы решить конфликт, надо захотеть его решать. Что, если я не хочу решать конфликт, надо сделать этот шаг, надо поменять отношение к человеку. Можно попробовать следующее упражнение: выбрать какого-нибудь человека, по отношению к которому у вас есть негатив, и просто думать о нем и повторить несколько слов внимательно и как можно более вовлеченно:

«Так же, как и я, эта личность стремиться обрести счастье в своей жизни.
Так же, как и я, эта личность стремиться избежать проблем в своей жизни. Так же, как и я, эта личность сталкивается в своей жизни с разочарованиями, одиночеством и отчаянием.
Так же, как и я, эта личность пытается позаботиться о себе.
Так же, как и я, эта личность проходит уроки жизни».

Весь мир – это большое зеркало. И кого мы видим в этом зеркале? Себя. То есть в любой ситуации мы видим только себя. Если показывать на другого указательным пальцем, то три пальца будут непременно «смотреть» на меня. И вот мир как раз и видится нам в искаженном виде, через собственное восприятие.

Итак, о чем же говорят три пальца, которые на нас указывают? Три вопроса, которые очень полезно себе задать.

1. Как мы создаем проблемы? Мы или говорим что-то неправильное, или делаем что-то неправильное. А иногда мы молчим, когда стоило сказать. И иногда мы не делаем то, что стоило бы сделать. Да? Или своими неправильными словами или действиями, или бездействием и молчанием мы создаем проблемы.

2. Второй палец – это самое главное, в чем я себя обманываю. Мы понимаем, что мы находимся под влиянием какой-то иллюзии, из-за которой мы страдаем. И причина конфликтов всегда в одном и том же — несбывшиеся ожидания. Мы очарованы этой иллюзией, а когда она рассеивается, то наступает разочарование. А мы обычно горюем, что иллюзия рассеялась.

3. Что делать? Если мы четко ответили на первые два вопроса, то ответ на третий вопрос очевиден как день. Если мы будем действовать противоположным образом тому, который создает проблемы, то мы их решим. Все очень просто, выход там же, где и вход.

Самое главное – это сознание. Есть одна история про одного преданного, которому один человек сильно завидовал, это было в Индии. И этот преданный пошел принять омовение в Ганге, вышел и сел под деревом для того, чтобы повторить Гаятри. А этот завистник залез на дерево, он думал, что этот человек казался каким-то святым, но на самом деле он не святой. «Я его разоблачу. Я всем покажу, что он также находится под влиянием гнева». И он начал на него сверху плевать. Как Гаятри правильно повторить, когда на вас плюются? Этот преданный увидел, что его оплевали и даже не посмотрел наверх. Он просто пошел в Гангу, снова принял омовение и опять сел под то же дерево. Но этот человек думает: «Ну ничего себе, он урок не понял». И еще раз его оплевал. Преданный опять пошел сделал омовение и сел под то же дерево. И этот человек понял: «Ну ничего себе, настоящий святой, а я его так оскорбил…» Он спустился с дерева, поклонился преданному и говорит: «Прости меня, я думал, что ты просто притворяешься святым, а ты на самом деле совершенно невозмутим. Как так? Объясни мне, как же ты так смог сохранять спокойствие?»

И преданный говорит: «Я тебе вообще благодарен за то, что ты сделал, потому что, когда я хотел Гаятри повторять, внешне я, вроде бы, был чистым, а сознание у меня не было чистым. А ты меня оплевал, и я понял, что нужно еще раз омовение сделать. Потом еще раз оплевал, и я понял, что еще раз надо омовение сделать. То есть благодаря тебе, я три раза принял омовение в Ганге. И потом уже у меня было такое чистое сознание, что даже ты спустился и решил перестать на меня плевать. То есть, я тебе очень благодарен. Без тебя я бы разве столько омовений совершил?! Без тебя я бы разве так свое сознание очистил?»

И это сознание преданного.

Поверь в себя.

Интересно, что вера в Бога или вера в Кришну рассматривается только в четвертой главе «Бхагавад-Гиты» под названием «Божественное знание», потому что только в четвертой главе Кришна говорит, что Он Верховная Личность Бога. Но тема души рассматривается практически в самом начале «Бхагавад-Гиты», то есть соответственно мы можем понять в соответствии с логикой «Бхагавад-Гиты», что без веры в себя, как в духовную душу, невозможно понять Кришну. Подобное привлекается подобным. До тех пор, пока мы отождествляем себя с материальным телом и со всеми его проблемами, наврядли нам удастся каким-то образом развить отношения с Кришной, у которого нет проблем. Который ни с чем себя не отождествляет.

Средние главы «Бхагавад-Гиты» посвящены теме Бхакти-йоги, но она следует стандарту и логике Йоги, то есть 8-ступенчатой Йоге Патанджали, некоторым хорошо известной: яма, нияма, асана, пранаяма, самадхи. Яма – то есть смерть, отрицание, разрушение. Например, нарушение регулирующих принципов. В этом плане Шрила Прабхупада нас спас, дал защиту в виде этих принципов, потому что каждая из этих материальных деятельностей способна уничтожить человека.

И мы можем взять любой вид так называемого материального счастья и понять, что ощутить его можно только в контрасте со страданиями, начиная с элементарного: еда, сон. Например, еда приносит наслаждение, но можно ли наслаждаться едой, если мы не голодны? Нет. Она никакого счастья не принесет. Голод – это страдание. И только лишь избавляясь от страдания голодом можно почувствовать счастье от еды.

Сон. Говорят, что шесть часов преданные спят, остальные 18 мечтают выспаться. Сон приносит так называемое счастье. Но возможно ли почувствовать счастье сна, если мы не устали? Нет. Мы все прекрасно знаем, что лежать и пытаться заснуть, ворочаться с боку на бок, одно из самых больших страданий. И так далее.

Без Бога счастья нет. Элементарно. Да? Этот материальный мир – это просто материя, здесь нету ничего. Абсолютно. И наслаждаться в этом мире невозможно. Единственное, что может дать этот мир – это страдания, потому что тут нет Кришны. И какое-то подобие наслаждения можно почувствовать только лишь в контрасте с отсутствием страданий.

И какое решение? В первую очередь избавится от всего того, что мешает в этой жизни. Но благодаря чему это возможно? Нияма обозначает — позитивная альтернатива, высший вкус.

И вот в «Бхагавад-Гите» 2.29 как раз об этом речь: «предназначение человека — вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире». Смотреть, говорить, слушать о душе. Душа сравнивается с чудом. С телом постоянно какие-то проблемы, а с душой их нет. Природа духа – это счастье, наслаждение, блаженство, вдохновение, энтузиазм. Очень важная составляющая. Третий стих «Упадешамриты» («Нектар наставлений» Шрилы Рупы Госвами) описывает шесть составляющих или шесть методов, которые помогают нам в бхакти, нашем духовном развитии.

Утсахат – энтузиазм. Шрила Бхактивинод Тхакур описывает, что энтузиазм настолько важен: если у нас достаточно энтузиазма – мы сможем преодолеть все препятствия в духовной жизни. Можно сказать, самый ключевой этап в духовном развитии – это анартха-нивритти, то, когда мы еще боремся с материальными желаниями. И это, знаете, как тяжелая болезнь, или человек вылечится, или умрет. И тут важен иммунитет (наличие энтузиазма), а его дает садху-санга. Например, благодаря чему Шрила Прабхупада так сильно вдохновлял стать преданными. Вспоминают именно то, что Шрила Прабхупада смотрел, и было видно, что он видит тебя как душу, прямо в душу заглядывает, проникающий взгляд такой. И он умел вдохновлять, и он умел зажигать этот энтузиазм, он умел раздувать эту искру. И совершенно удивительно то, что он видел лучшее в своих учениках и вдохновлял использовать это для Кришны. А что вдохновляет в сознании Кришны? В основном – это правильное общение и совместное прославление Господа. Нужно для этого развивать качества садху, в первую очередь – смирение и искренность. Видеть лучшее в людях, стремиться в характере человека найти что-то хорошее. Это факт. Тогда и энтузиазма будет хватать, чтобы преодолеть любые препятствия. С благословения садху и преданных.

Харе Кришна.

Продолжение следует…

Материал подготовила Эласия Анисимкова по материалам лекций Е.С. Бхакти Расаяна Сагара Махараджа