Мы будем говорить об отречении истинном и ложном. Этой теме посвящена практически половина Бхагавад-Гиты. Кто читал, знает, что отречение в Сознании Кришны немного отличается от общепринятого представления об отречении: эдакий йог на последнем издыхании с нестриженными ногтями и волосами.

Бхагавад-Гита начинается как раз с того, что Арджуна хотел отречься, отказаться от сражения, и Кришна ему подробно рассказывает в чем состоит истинное отречение.

В Бхагавад-Гите во второй главе 59 текст описано, что пока человек не достиг духовного уровня и не получил высший вкус, ему будет тяжело отказаться от чувственных удовольствий. До какой-то степени мы можем отказаться от чего-то, если, например, знаем, что, что-то плохо, но говорится, что вкус к этому все равно сохраняется. Подобно тому, как человек питается некачественной, вредной пищей вынужденно, потому что у него нет другой еды. Однако, разве он будет продолжать это делать, если его накормить вкусным прасадом, например?! И может не сразу, но постепенно вкус поменяется на более высший, и человек забудет о том, что когда-то был привязан к низшему.

Вы замечали, что после некоторого времени практики в Сознании Кришны вас оставляют какие-то привязанности и нечистые привычки и вы потом про них даже не вспоминаете? Поэтому преданные очень отреченные люди. У них есть как минимум четыре регулирующих принципа, это ведь страшная вещь для материалиста! Подумайте только: Воспевание Святого Имени. Прасад, бескорыстие, принятие другого, служение! Если Кришна счастлив, то нам вообще больше ничего не нужно! И когда человек хоть раз этот вкус ощутил, то будет тянуться к нему снова. Что значит удовлетворить Кришну? Это значит, что когда мы, например, киртан поем, то с намерением Его прославить, а не себя показать. Если же себя, то для Кришны там места уже нет.

Поэтому с желаниями не нужно бороться или подавлять искусственно, нужно ориентир сменить на высший вкус, тогда это будет истинное отречение.
Но вот, если мы просто накормим человека, раз, другой, третий, то меньше благо принесем, даже если прасадом. Куда более ценно, если он научиться сам готовить и предлагать. Это избавит его от голода на всю жизнь, и он будет связан уже с Кришной. И это больше всего может удовлетворить Господа: когда мы помогаем обрести эту связь.

Но тут важно не возгордиться. Знаете, таким добродетелем себя не почувствовать. Гордость возникает, когда разрывается наша связь, когда есть сосредоточенность на себе. Когда есть связь – гордости нет.
И нам всегда есть над чем работать.

Но есть другая крайность, когда такое понимание, что ты самый падший. Во-первых, Прабхупада говорил, не падший, а незначительный просто. А, во-вторых, на вопрос о несовершенстве Сатсварупа махарадж мог бы ответить так:
«Не переживай, у меня было то же самое, и я тоже переживал очень сильно, до своего несовершенства. И в конечном итоге я понял, что все эти переживания очень бесполезная вещь, и я просто решил, что, ну да, я несовершенный, и я просто посвящу себя служению преданным. И всё. И как только я решил посвятить себя этой миссии, то сразу стал счастливым. Ну, буду несовершенным. Какие проблемы? Зато буду преданно служить».

Как Шрила Радханадха Махарадж очень метко подметил, что по-настоящему смиренный человек это не тот, кто постоянно думает о себе как о падшем. По-настоящему смиренный человек – это тот, кто о себе вообще не думает никогда. Он думает лишь о том, как удовлетворить Гуру, Кришну и вайшнавов.

И вот это второй главный принцип. Говорят, что нужно жить в мире, и это важно. Поэтому Арджуна и хотел отказаться от сражения и уйти в лес. Но Кришна это дело не одобрил. Почему? Да потому что Арджуну заботил мир для себя, а Кришну мир во всем мире. В этом разница между незначительной дживой и Богом.

То есть мы действуем ради удовлетворения Господа, и такая деятельность как раз и есть истинное отречение.

То есть не искусственное подавление чувств, а занять это все в служении Хозяину Чувств, Хришикеше. И тут важно не впадать в крайности, действовать разумно. Если мы будем действовать, не включая эмоции, то это приведет к холодному фанатизму. А если наоборот лишь на одних эмоциях, то это будет просто сентиментальная практика. Как Арджуна вначале хоть и говорил разумные, правильные вещи, цитировал шастры, но при этом был охвачен скорбью, то есть находился под влиянием эмоций.

Чтобы не попадать под это нужно находиться быть как бы вне ситуации.
Разотождествиться с ней. А для этого увидеть: первое — свои эмоции, переживания, принять их, второе — саму ситуацию и к чему она может привести, и третье — затем уже задаваться вопросом о желаемой реакции на эту ситуацию.
То есть, вместо того, чтобы думать о проблеме мы приходим к ее решению.

Но вообще проблемы будут всегда, они никогда не заканчиваются. Но у нас должна быть цель. Какое идеальное эмоциональное состояние в Сознании Кришны? На все милость Господа. Потому что Шрила Прабхупада говорит, что преданный всегда доволен, а если нет, тогда – он в Майе просто.

И поэтому важна стабильность, независимость от внешних обстоятельств. Как раз в Бхагавад-Гите во второй главе 56 текст об этом речь. О невозмутимости. Именно с этого и начинается на самом деле духовный рост. Чтобы не бросало в крайности на каждом повороте. А для этого важен успех в построении отношений с окружающими.
Как он достигается?

Ну, во-первых, конечно, самый главный эффективный метод развития сознания – это повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Все гениальное – просто!

Но давайте рассмотрим еще одну эффективную схему для решения проблем в отношениях. В три шага. И это напрямую зависит от развития эмоционального разума, способствует ему.

Первый шаг. Понять и принять себя. Это справиться со своими эмоциями, которые возникают в результате соприкосновения с проблемой или со сложными людьми. Можно проговорить вслух, но это необязательно.

Второй шаг. Понять и принять другого. То есть помочь справиться с эмоциями человеку, который создает эту проблему. Можно посредством наводящих вопросов или просто выслушать с пониманием, принять.

Третий шаг. Предложить служение. То есть задать вопрос в духе служения. Тут важно именно вот это ваше желание, настроение. Если вы спросите: Чем я могу вам помочь? С тем, чтобы просто отвязаться и пойти по своим делам, то метод не сработает. Нужно именно это искреннее желание помочь. И вот бескорыстный дух служения – это полная противоположность духа наслаждения эгоистического. И это все равно, что включить свет в темной комнате. И человек сразу же видит все проблемы свои.

Очень важный аспект: любое обращение, которое обостряет конфликт – это обращение «вы» или «ты». Обращение, которое гасит конфликт – это обращение: «я». И это очень важно. Если мы говорим что-то человеку, то это естественным образом воспринимается как давление, и оно будет обострять конфликт. Если мы говорим от себя или предлагаем что-то от себя, или задаем вопрос от себя, то это естественным образом гасит конфликт.

И вот иногда решение проблемы находится в ее источнике. То есть, если мы не можем понять другого человека, то можно спросить у него. Арджуна перед сражением попросил у дедушки Бхишмадева, который сражался на вражеской стороне, благословение на победу. И тот ему дал такое благословение. Однако, было непонятно как сражаться с ним, ведь он бессмертный, очень сильный такой воин, никто его еще не мог победить.

И тогда Арджуна решил пойти и спросить у Бхишмадева же, что им делать, как победить в такой ситуации. И тот ему рассказал, что есть такой воин, в прошлой жизни женщина, а с женщинами он не воюет, так вот с ним как с щитом можно сражаться, и тогда вопрос решился.
В конфликтной ситуации важно взять эту ответственность за свои усилия в ее решении. Радханадха свами, говорит, что лучше участвовать в решении проблемы, чем быть причиной ее возникновения.

И это первый шаг в йоге – научиться решать проблемы.

И вот Бхагавад-Гита это как раз жизнь без конфликтов. Кришна первое, что сделал – это выслушал Арджуну, принял и понял его, но также объяснил и Свою ситуацию и помог понять и принять Его. И в конце истинное отречение: то есть Арджуна берет на себя ответственность и идет делать не то, что он хочет, а то, что должен. То есть идет выполнять свой долг.

В Шримад Бхагаватам есть замечательный стих (4.3(1) текст 14), который это тоже подтверждает: что, служа Кришне, человек удовлетворяет всех и приносит всеобщее благо естественным образом.

Чтобы избежать спекуляций, очень важно это практиковать под опытным руководством Гуру и вайшнавов. Истинный духовный учитель знает особенности и наклонности ученика и может подсказать, как правильно действовать в сознании Кришны. И это тот стих, который не раз цитировали, так как ему мы обязаны тем, что Шрила Прабхупада решительно и целеустремленно отправился на Запад со своей миссией.

То есть, Прабхупада очень ответственно воспринял наставления своего духовного учителя. У него была эта твердая вера в эти ценности. Без этого сложно взять какую-то ответственность. Нужен серьезный подход и искренность.

И поэтому мы задаем себе вопрос помимо того, как я пришел в сознание Кришны, но и зачем?

Есть ведь четыре типа людей, которые приходят к Богу: страдальцы, нуждающиеся, любопытные и ищущие знаний. Но главный мотив какой у вас? Ведь тут серьезные ограничения есть, принципы соблюдать. Рано вставать. Книги Прабхупады читать и так далее.

То есть, конечно, служение и любовь к Богу – но это такие очень общие вещи. Нужна конкретика. Миссия – это конкретная вещь. Потому, что если вы знаете свою цель, и она вдохновляет, то вы готовы идти на любые трудности.
У нас природа в принципе одна и та же – природа служения. Но каким образом мы можем служить Кришне – это уже мы должны определить. То есть природа души – это служение. Какое именно служение – это уже мы определяем. И это тоже очень важный момент, который не все преданные понимают: что мы сможем осознать свою чистую духовную природу (наверняка все слышали о сварупа сиддхи, обретение совершенства), когда мы понимаем кто я в духовном мире.

Так вот прежде, чтобы понять, кто я в духовном мире, для начала нужно понять кто я в материальном мире. И занять вот эту свою природу в служении Кришне. Благодаря этому сознание очищается, и мы приходим к пониманию того, кто я в духовном мире. То есть для того, чтобы достичь, совершенства в служении, надо начать служить сейчас, то есть задействовать то, что у нас есть сейчас в служении Кришне. По-настоящему. И по-настоящему полностью себя задействовать можно только действуя по-природе. Почему? Потому что, если мы действуем по-природе, то мы не только физическое тело занимаем, а мы также и тонкое тело занимаем: ум, разум, эго. ЭГО– это как раз то, с чем мы себя отождествляем.

Я не занимаюсь этим служением, это служение – это и есть я. Это моя жизнь. То есть без этого я не смогу жить – вот это настоящее служение. Что если у меня не будет служения. То и жизнь потеряет всякий смысл.

И тут важно уловить такой момент, что истинное отречение будет как раз в том, чтобы заниматься тем, чем хочет Кришна, то есть стать инструментов в Его руках. А мы все планы какие-то свои строим. Но планы наши обычно проваливаются, если они не связаны с Кришной. А Его план он всегда осуществится с вашим участием или без него. И вот в Бхагавад-Гите в 11 главе 33 текст Кришна призывает:

Воспрянь же, Aрджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над процветающим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты можешь быть лишь орудием в этой битве.
И вот это истинное отречение, то, к чему Кришна призывает. От чего мы отрекаемся? От усилий? От действий? – нет. От плодов!!! От нежелания действовать. Отречение от нежелания принять ответственность в своей жизни. Отречение от желания куда-то там в теплый угол забиться и отсидеться.

И вот есть разные природы. Есть чистая природа брахманическая, кшатрийская и прочие. А есть, что чаще всего бывает сейчас – смешанная. И вот у Прабхупады была смешанная и благодаря тому, что он занял все эти стороны в служении, его проповедь имела такой успех. Поэтому не нужно подавлять или искусственно отрекаться от чего-то. Постарайтесь занять это в позитивном русле и сражаться!

Материал подготовила Эласия Анисимкова по материалам лекций Е.С. Бхакти Расаяна Сагара Махараджа